Fue un caso que llegó a los titulares a nivel mundial y generó una condena generalizada.
Una viuda adolescente fue quemada en la pira funeraria de su marido según la práctica hindú de sati hace 37 años.
Ahora la historia de Roop Kanwar ha vuelto a los titulares en la India después de que un tribunal absolviera a ocho hombres acusados de glorificar su muerte, en el último de los casos restantes de la espeluznante saga.
La sati fue prohibida por primera vez en 1829 por los gobernantes coloniales británicos, pero la práctica continuó incluso después de la independencia de la India en 1947. Kanwar es reconocida como la última sati de la India.
La indignación por su muerte obligó al gobierno indio a introducir una nueva y dura ley –la Ley de la Comisión de Sati (Prevención) de 1987– que prohibía la práctica y, por primera vez, también su glorificación. Ordenaba la pena de muerte o cadena perpetua para quienes cometieran sati o fueran cómplices de ella. Pero a lo largo de los años, todos los acusados de estar involucrados en la muerte de Kanwar y la glorificación que siguió han sido absueltos por los tribunales.
La orden de la semana pasada también provocó indignación: organizaciones de mujeres y activistas expresaron preocupación porque nadie ha rendido cuentas por su muerte.
Catorce grupos de mujeres en Rajasthan han escrito una carta al Ministro Principal Bhajan Lal pidiéndole que se asegure de que el gobierno impugne la orden en el tribunal superior y también haga todo lo posible para impedir la glorificación de la sati. Después de un retraso tan largo, estas absoluciones podrían “reforzar una cultura de glorificación de la sati”, escribieron.
Un abogado de los ocho acusados dijo a la BBC en hindi que fueron absueltos porque “no se encontraron pruebas en su contra”.
Le pregunté al Ministro de Justicia de Rajasthan, Jogaram Patel, si el gobierno planeaba apelar la decisión.
“Aún no hemos recibido copia de la sentencia. Lo examinaremos en cuanto a sus méritos y deméritos y luego decidiremos si apelamos o no”, me dijo.
Cuando se le preguntó por qué el gobierno no había apelado las absoluciones anteriores, dijo que esos casos habían ocurrido antes de su tiempo y que no estaba al tanto de los detalles.
La muerte del joven de 18 años en la aldea de Deorala el 4 de septiembre de 1987 fue un gran espectáculo público. Observado por cientos de aldeanos, fue descrito como una mancha en Rajasthan y la India.
La familia de su marido y otras personas de la comunidad Rajput de casta superior dijeron que la decisión de Kanwar había estado de acuerdo con la tradición de sati y era voluntaria.
Dijeron que se había vestido con sus mejores galas nupciales y encabezó una procesión por las calles del pueblo, antes de subir a la pira de Maal Singh, su marido durante siete meses. Luego colocó su cabeza en su regazo y recitó cánticos religiosos mientras moría lentamente quemada, agregaron.
Fue una afirmación impugnada por periodistas, abogados, la sociedad civil y activistas por los derechos de las mujeres e, inicialmente, incluso por los padres de Kanwar. Vivían en la capital del estado, Jaipur, a sólo dos horas del pueblo, pero se enteraron de la muerte de su yerno y de la inmolación de su hija por el periódico del día siguiente.
Pero luego dijeron que creían que el acto de su hija había sido voluntario. Los críticos dijeron que la retractación se debió a la presión de políticos poderosos que utilizaron el incidente para movilizar a la comunidad Rajput para una “política de banco de votos”.
En los días posteriores a la muerte de Kanwar, ambos bandos realizaron protestas con altos decibelios.
El incidente provocó una condena generalizada, con activistas protestando por justicia, críticas al gobierno estatal liderado por el Congreso y una carta al presidente del Tribunal Supremo de Rajasthan pidiendo la prohibición de las celebraciones.
A pesar de la prohibición judicial, 200.000 personas asistieron a una ceremonia 13 días después de la muerte de Kanwar, donde se vendieron fotografías enmarcadas y carteles de ella, transformando Deorala en un lucrativo lugar de peregrinación. Poco después, dos informes separados concluyeron que Kanwar “fue perseguida por los aldeanos para cometer sati” y que su inmolación estuvo “lejos de ser voluntaria”.
La periodista Geeta Seshu, que visitó la aldea como parte de un equipo de tres miembros tres semanas después del incidente, dijo a la BBC que “la situación sobre el terreno era tensa y tensa”.
“El Rajput Sabha se había apoderado de todo el lugar y la atmósfera estaba muy cargada. El lugar donde había muerto Roop estaba rodeado de jóvenes empuñando espadas. Estaban dando vueltas en círculos y nos resultó muy difícil hablar con los testigos presenciales”.
Pero el trío aún logró obtener algunos testimonios de los aldeanos que participaron en Trial by Fire, su condenatorio informe de investigación.
“Los preparativos para la sati comenzaron inmediatamente después de que el cuerpo de Maal Singh fuera llevado a la aldea por la mañana. Roop, que tuvo una idea de esto, escapó de la casa y se escondió en los campos cercanos”, escribieron.
“La encontraron acurrucada en un granero, la arrastraron a la casa y la pusieron en la pira. En su camino, según los informes, caminó de manera inestable rodeada de jóvenes Rajput. También se vio que echaba espuma por la boca”, lo que sugiere que la habían drogado.
“Luchó por salir cuando la pira estaba encendida, pero los troncos, los cocos y los jóvenes con espadas la aplastaron y la empujaron hacia la pira. Testigos presenciales informaron a la policía que la oyeron gritar y pedir ayuda”, añade el informe.
Seshu dice que “se puede expresar en el lenguaje del valor y el sacrificio, pero no fue más que un asesinato horrible”.
Ella dice que cuando conoció a los padres y hermanos de Kanwar, “estaban enojados y dispuestos a luchar. Pero luego cambiaron de postura bajo la presión de los líderes comunitarios”.
Su hermano mayor, Gopal Singh, lo niega y le dijo a la BBC que inicialmente sospechaban de un crimen. “Pero nuestras tías que vivían en Deorala nos dijeron que fue decisión de Roop. Entonces, los mayores de la familia decidieron dejarlo. No hubo presión sobre nosotros”.
Más tarde, Singh se unió al Sati Dharma Raksha Samiti –un comité formado para valorar la inmolación de Kanwar– y se convirtió en su subjefe. Después de que su glorificación fuera ilegal, el grupo eliminó sati de su nombre. Dijo que había pasado 45 días en prisión acusado de glorificación de la sati, pero que fue absuelto en enero de 2004 por “falta de pruebas”.
Seshu dice que el consenso general cuando visitaron la aldea después del incidente fue que “la sati sucede, las mujeres lo hacen. La policía y las administraciones fueron tan cómplices de las celebraciones que no se hicieron esfuerzos genuinos para recoger pruebas o determinar responsabilidades”.
Lo más trágico, añade, fue que la comunidad Rajput utilizó la muerte de Kanwar como fuerza movilizadora para beneficiarlos políticamente y ganar dinero.
“Los partidarios querían construir un templo en el lugar, pero la nueva ley que prohibía la glorificación sati también prohibía la construcción de templos o la recaudación de dinero de los visitantes. Ahora esta absolución podría abrir las puertas a un resurgimiento del turismo religioso en el lugar”.
Es una preocupación legítima.
En Deorala, el lugar en las afueras del pueblo donde murió Kanwar, todavía atrae a algunos visitantes todos estos años después.
Una fotografía tomada hace un año muestra a una familia encendiendo una lámpara ante una fotografía enmarcada de Kanwar y su esposo, colocada debajo de una pequeña estructura de ladrillos cubierta con un pañuelo rojo y dorado.
Pero a pesar de la deificación de Kanwar, las posibilidades de que se haga justicia para la última sati de la India siguen siendo escasas.
Siga BBC News India en Instagram, YouTube, Gorjeo y Facebook.
9Yq"/>
069">Source link