“Como pueblo caribeño, no vamos a olvidar nuestra historia”, dijo al Parlamento David Lammy, entonces diputado, en 2018. “No queremos solo escuchar una disculpa. Queremos reparaciones”.
Fue, por decir lo mínimo, un uso desafortunado de la palabra “nosotros” y alentó a grupos de todo el mundo que quieren que Gran Bretaña les pague por todo tipo de agravios imaginados. Estos grupos, tratados como una franja lunática incluso hace cinco años, ahora están celebrando lo que ven como una victoria en el corazón del Estado británico.
“Él [Lammy] “Ha apoyado el discurso mientras estaba en la oposición”, dice Sir Hilary Beckles, el principal defensor de las reparaciones. “La pregunta es si su gobierno le dará vía libre para llevar el asunto a un nivel superior”.
Sir Hilary, vicerrector de la Universidad de las Indias Occidentales, también dirige Caricom, la comisión de reparaciones para un grupo de 15 naciones caribeñas. Las sumas que se están planteando son tan absurdas que parecen payasadas. Mia Mottley, la primera ministra de Barbados, quiere 3,9 billones de libras esterlinas, casi tres veces el presupuesto anual total de Gran Bretaña.
Aún así, en el ambiente frenético que siguió al encierro y al asesinato de George Floyd, comenzaron a entretenerse todo tipo de ideas dementes. No basta con desestimar el caso de reparaciones por considerarlo demasiado tonto para abordarlo. Debemos abordarlo, así que ahí va.
El concepto de derecho (o culpa) colectivo histórico es moral y jurídicamente absurdo. Piénselo por un momento. Hay, por ejemplo, 21.000 británicos de origen barbadense, incluidos tesoros nacionales como Ashley Cole y Moira Stuart. ¿Qué principio podría concebiblemente hacerlos obligados a pagar reparaciones a Mottley?
Lo que se aplica a ellos se aplica a todos los demás británicos. Nuestro sistema legal, al igual que nuestro código ético judeocristiano, se basa en la idea de que respondemos por nuestro propio comportamiento: “El hijo no cargará con la iniquidad del padre, ni el padre cargará con la iniquidad del hijo”.
El concepto de responsabilidad personal, aunque se remonta a pasajes bíblicos, especialmente los de San Pablo, cobró fuerza con la Ilustración.
Aísla a la civilización moderna de sus precursoras tribales, sociedades basadas en el parentesco donde la vendetta y las enemistades de sangre eran imperativos dominantes. Comprender que no es aceptable herir a las personas por lo que hicieron sus abuelos es una condición previa de una sociedad abierta. Como suele ocurrir, vemos a los llamados posmodernistas abrazando algunas ideas premodernas escalofriantes.
Pero si realmente creyeras en la culpa heredada, te enfrentarías a un problema mayor. ¿Dónde están hoy los descendientes de los esclavistas?
Cada vez que surge el tema de las reparaciones, a cierto tipo de persona blanca le gusta decir, con una risa cómplice, que en ese caso Gran Bretaña debería obtener reparaciones de Dinamarca por los ataques vikingos.
Una de las muchas objeciones a ese argumento es que los daneses de hoy descienden en gran medida no de aquellos que invadieron Inglaterra en el siglo IX, sino de aquellos que se quedaron atrás. Los herederos directos de los berserkers con hachas que forjaron el Danelaw se encuentran en gran parte en estas islas.
Del mismo modo, ¿dónde es más probable encontrar a los descendientes de los propietarios de esclavos de las Indias Occidentales? Sí, algunas personas poseían acciones en plantaciones sin salir de Gran Bretaña. Pero hoy en día es mucho más probable encontrar la sangre de los propietarios de esclavos entre la gente del Caribe.
Por otra parte, todo ser humano que vive hoy desciende tanto de esclavos como de dueños de esclavos. Difícilmente podría ser de otra manera, ya que la esclavitud humana ha sido común a todas las civilizaciones premodernas.
Gran Bretaña fue antes que la mayoría de los lugares en extinguir la esclavitud dentro de sus propias fronteras, pero fue un actor importante en el comercio internacional en los siglos XVII y XVIII.
Sin embargo, en el siglo XIX se separó de la mayoría de los demás lugares. Impulsado en parte por convicciones religiosas, en parte por el individualismo de la Ilustración y en parte por el capitalismo, que hizo que el trabajo forzoso fuera económicamente obsoleto, prohibió la esclavitud en sus colonias e invirtió sus recursos en una campaña global contra el tráfico.
La campaña británica contra la esclavitud, que comenzó en 1807, encontró resistencia por parte de muchos reyes africanos, que consideraban que la esclavitud era algo natural y económicamente esencial. Fue su hostilidad la que llevó a abolicionistas y evangélicos a exigir el establecimiento de colonias africanas.
Los wokesters, incluido Lammy, tienden a hablar de “imperialismo y esclavitud” como si fueran el mismo fenómeno. Rara vez admiten hasta qué punto lo primero pretendía extirpar lo segundo.
Por otra parte, como dijo Lammy, cuando se habla de reparaciones, “Algunas personas simplemente no conocen su historia o no quieren saber verdades duras”. Bastante.
El punto de vista de Lammy en esa ocasión fue que los contribuyentes compraban a los propietarios de esclavos. Esta cuestión fue debatida por los abolicionistas de la época, quienes al final concluyeron que pagar una compensación aceleraría la emancipación en al menos una década.
El hecho de que los votantes británicos estuvieran dispuestos no simplemente a oponerse a la esclavitud en abstracto, sino a echar mano de sus propios bolsillos para acelerar su abolición, es motivo de orgullo más que de vergüenza.
Después de la abolición, Gran Bretaña intentó hacer una restitución de manera significativa, gastando un asombroso 1,8 por ciento anual del PIB entre 1808 y 1867 en cazar a los esclavistas, la política exterior moral más cara de la historia de la humanidad.
Si en principio hubiera motivos para exigir reparaciones (que no los hay), esa suma por sí sola –sin contar los miles de millones otorgados desde entonces en ayuda al desarrollo– cubriría con creces cualquier deuda.
Pero, como dice Lammy, algunas personas simplemente no conocen su historia. Incluyendo a algunas personas que, aunque ahora son propagandistas, todavía se llaman a sí mismos historiadores. El propio Sir Hilary, por ejemplo, ha presentado una serie de argumentos tendenciosos sobre la esclavitud, el más reciente sobre el papel de la Iglesia de Inglaterra.
La Iglesia Anglicana, a través de los sermones de su clero y la fe de sus seguidores individuales, incluidos William Wilberforce y John Newton, fue una fuerza poderosa detrás de la abolición.
Sin embargo, Sir Hilary afirma que la Iglesia fue uno de los principales poseedores de esclavos en Barbados (no lo fue), que se opuso a la emancipación (no lo hizo) y que el obispo de Exeter recibió “la mayor cantidad de reparaciones por esclavitud, más que cualquier otra en Inglaterra” (no poseía esclavos y era un abolicionista comprometido; simplemente resultó ser el ejecutor del testamento del propietario de una plantación).
Es tal el fervor moral de los reparacionistas que pocos quieren decirles cuando hablan tonterías. Sin embargo, su fanatismo no debe confundirse con popularidad.
El Telégrafo informó la semana pasada que el 67 por ciento de los británicos de origen caribeño negro (y el 72 por ciento de todos los británicos) querían que se enseñara a sus hijos a estar orgullosos de este país.
Las reparaciones serían incorrectas en todos los niveles. Están dirigidos específicamente al país que, en un mundo esclavista, se distinguió por una lucha de décadas para poner fin a este asqueroso negocio. Se basan en un colectivismo imposible de conciliar con la libertad. Se basan en una mala historia. Desvían las energías de los políticos caribeños de las reformas económicas internas a la búsqueda de rentas internacionales.
Y una cosa más. ¿Alguien imagina que si Gran Bretaña de alguna manera desembolsara las sumas imposibles que quieren los activistas, eso cerraría la cuestión? ¿Alguna reparación sería tratada como un acuerdo final?
Por supuesto que no. El agravio y el victimismo son una mentalidad y, además, adictiva.
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